Muted group theory Of Cheris Kramarae

 

Image 

Universitas Muhammadiyah Sidoarjo

(UMSIDA)

 

Muted group theory

 

 

Llatar belakang

 

            Ide dari teori grup terdengar berasal dari Ardener antropolog sosial Edwin dari Oxford University pada 1970-an. Dalam Kepercayaan dan Masalah Perempuanpungkasnya etnografer banyak diklaim untuk memahami masyarakat tetapi hanya informasi berbasis dari temuan dari penduduk laki-laki. Para peneliti kemudian akan menggunakan data ini untuk mewakili budaya secara keseluruhan, meninggalkan perspektif perempuan, anak-anak dan kelompok-kelompok lain yang dibuat bersuara oleh hirarki budaya. Ardener menulis: Mereka yang terlatih dalam etnografi jelas memiliki bias terhadap jenis model yang laki-laki siap untuk memberikan (atau setuju dalam) daripada terhadap setiap bahwa perempuan mungkin memberikan.”

Kelompok Teori Teredam dan Komunikasi                                                         (Muted group theory and Communication)

            Cheris Kramarae adalah teori utama di balik teori grup diredam untuk studi komunikasi. Dia adalah seorang profesor dan mantan direktur Studi Wanita di University of Illinois di Urbana-Champaign. Dia juga memiliki banyak dosen tamu dan dosen janji di Cina, Belanda, Inggris, Afrika Selatan, dan Jerman. Kramarae juga menjabat sebagai dekan internasional di Universitas Wanita Internasional. Ide utamanya dari teori grup diredam adalah bahwa komunikasi diciptakan oleh laki-laki dan memungkinkan mereka untuk memiliki keuntungan lebih dari wanita. Perempuan harus terus-menerus bermain dalam aturan bahasa manusia, tidak pernah memiliki kata-kata sendiri untuk mengungkapkan pikiran mereka. [1]

 

            Kramarae menyatakan, “Bahasa dari suatu budaya tertentu tidak melayani semua pembicara yang sama, karena tidak semua pembicara berkontribusi dengan cara yang sama dengan formulasinya. Perempuan (dan anggota kelompok subordinat lainnya) tidak sebebas atau mampu sebagai laki-laki untuk mengatakan apa yang mereka inginkan, karena kata-kata dan norma-norma untuk penggunaan mereka telah dirumuskan oleh kelompok dominan, laki-laki (hal. 454). “dia juga percaya bahwa pria dan wanita sangat berbeda dan dengan demikian perempuan akan memandang dunia secara berbeda dari laki-laki tidak hanya perempuan melihat dunia secara berbeda,. tetapi mereka juga memiliki kelemahan dalam masyarakat. Kramerae percaya bahwa komunikasi antara pria dan wanita tidak berada pada tingkat bahkan. hal ini karena bahasa diciptakan oleh pria. hal ini membuat lebih mudah bagi orang untuk berkomunikasi.

 

Pria Memiliki Control Selama Komunikasi                                                                                             (The Control Men Have Over Communication)


            Kramarae percaya bahwa komunikasi mengontrol manusia karena manusia diciptakan bahasa. Hal ini membuat perempuan pada posisi yang kurang menguntungkan karena mereka selalu menggunakan kata-kata seorang pria untuk menggambarkan pikiran dan perasaan wanita. Menggunakan kata-kata pria adalah merugikan perempuan karena Kramarae percaya bahwa “Perempuan memandang dunia secara berbeda dari laki-laki karena perempuan dan laki-laki pengalaman yang berbeda dan kegiatan berakar pada pembagian kerja” (hal. 456). Dia juga percaya bahwa pria dan wanita sangat berbeda dan dengan demikian akan memandang dunia secara berbeda dari laki-laki.


            Kramerae percaya bahwa komunikasi antara pria dan wanita tidak pada tingkat yang bahkan. Hal ini karena bahasa adalah buatan manusia. Hal ini membuat lebih mudah bagi pria untuk berkomunikasi atas perempuan. Teori interaksionisme simbolis percaya bahwa ‘tingkat mengetahui adalah tingkat penamaan (pg 462). ” Ketika menerapkan ini ke grup diredam, ini berarti wanita memiliki kelemahan ekstrim atas laki-laki karena mereka adalah namers.
Kramarae juga menjelaskan bahwa kontrol laki-laki atas bahasa telah menghasilkan kelimpahan kata menghina bagi perempuan dan pola bicara mereka. Beberapa di antaranya adalah nama-nama seperti pelacur, pelacur, mudah berbaring bersama dengan pola bicara seperti bergosip, merengek, dan mengeluh. Pria, namun memiliki nama yang jauh lebih sedikit untuk menggambarkan diri mereka dan kebanyakan dari mereka terlihat dalam cahaya yang positif / seksual. Ini termasuk kata-kata seperti stud, pemain, dan germo (hal. 465). Kramarae menunjukkan kata-kata berbahaya membentuk realitas kita. Dia percaya bahwa “kata-kata terus-menerus diabaikan akhirnya bisa datang menjadi tak terucap dan bahkan mungkin terpikirkan.” Hal ini dapat menyebabkan perempuan untuk meragukan diri mereka sendiri dan niat dari perasaan mereka (hal. 465). Perempuan berada pada posisi yang kurang menguntungkan sekali lagi. Jika seorang pria memiliki pasangan seksual yang dapat dilihat sebagai kata-kata dinyatakan sebelumnya. Namun kata-kata ini tidak memiliki konotasi negatif. Jika wanita memiliki beberapa mitra seksual, kata-kata untuk menggambarkan dirinya jauh berbeda dari kata-kata untuk menggambarkan seorang pria. Ini membawa konotasi negatif.


            Kramarae juga mengatakan bahwa perempuan harus memilih kata-kata mereka dengan hati-hati di depan umum. Hal ini karena menurut Kramarae “apa yang wanita ingin katakan dan dapat mengatakan terbaik tidak bisa dikatakan mudah karena template bahasa tidak membuat mereka sendiri” (hal. 459). “Contoh lain dari Kramarae bahasa didominasi laki-laki membawa adalah bahwa dalam berbicara di depan umum, kebanyakan wanita sering menggunakan olahraga dan analogi perang (hal kebanyakan wanita biasanya tidak mengasosiasikan diri) untuk berhubungan dengan penonton laki-laki mereka. Wanita melakukan ini untuk mencapai tujuan mereka mendapatkan maju dalam kehidupan. Ini, mereka merasa, sulit jika mereka tidak gigi pidato mereka terhadap laki-laki, menggunakan kata-kata dan analogi yang mereka dapat berhubungan. Ini berasal dari pasar yang didominasi oleh laki-laki begitu lama. Hampir semua penulis terkemuka, teori, dan ilmuwan secara historis laki-laki. Hal ini memungkinkan bagi mereka untuk memberi perempuan “fakta” mereka harus percaya tentang masyarakat dan kehidupan pada umumnya “[2].


            Kramarae percaya bahwa “laki-laki lebih sulit daripada perempuan dalam memahami apa yang anggota dari jenis kelamin lain berarti.” Spender Dale dari Perempuan Triwulanan Studi Internasional memberikan wawasan pernyataan Kramarae dengan menambahkan gagasan bahwa banyak pria menyadari dengan mendengarkan perempuan mereka akan mencabut beberapa kekuasaan dan hak istimewa. “Masalah penting di sini adalah bahwa jika perempuan berhenti diredam, pria berhenti menjadi begitu dominan dan beberapa laki-laki ini mungkin tampak tidak adil karena itu merupakan hilangnya hak.” Seorang laki-laki dengan mudah dapat menghindari masalah ini dengan hanya menyatakan “I ‘ tidak akan pernah mengerti wanita “(hal. 461).

 

 

Sebagaipenjaga gerbangkomunikasi 

(As the gatekeepers of communication)

            Gatekeeper adalah editor dan arbiter lain dari budaya yang menentukan buku, esai, puisi, drama, skenario film, dll akan muncul di media massa.” Menurut Kramarae, wanita yang terkunci keluar dari bisnis penerbitan sampai tahun 1970. Perempuan tidak memiliki pengaruh terhadap media massa dan tidak sering ditemukan benar terwakili dalam sejarah. Pria menjadi penjaga gerbang mampu menggunakan media untuk keuntungan mereka semua sementara mematikan perempuan (hal. 457). Kramerae memberikan contoh penjaga gerbang ketika ia menikah dengan suaminya. Di Ohio selama masa pernikahannya, seorang wanita harus mengambil nama belakang suaminya oleh hukum. Cheris sekarang Cheris Rae Kramer. Ketika hukum berubah, dia memutuskan untuk mengubah namanya menjadi Kramerae, kombinasi dari keduanya. Dia ingin pilihan untuk memutuskan apakah atau tidak dia bisa mengubah namanya tapi diredam untuk beberapa waktu.

 

Kelompok Teori Teredam dan Internet

(Muted group theory and the Internet)


            Kramarae telah melakukan penelitian tentang internet untuk menguji apakah pria penjaga gawang dan mengendalikan perangkat semacam itu banyak digunakan. Penelitian Kramarae yang mengarah ke keyakinan bahwa tradisional dibentuk dari teori kelompok diredam ada di internet juga. Hampir semua pencipta asli dari internet di tahun 1970-an dan 1980-an adalah laki-laki. Saat ini ada sekitar split 50/50 pada penggunaan internet antara pria dan wanita. Namun, semua tulang-tulang lunak dan setup internet dipandang sebagai maskulin. Pria juga mendominasi bidang teknologi menyebabkan perempuan untuk terus menjadi terpinggirkan. Banyak metafora yang digunakan untuk menggambarkan internet adalah maskulin. Istilah-istilah maskulin seperti superhighway informasi, perbatasan baru, dan komunitas global mempengaruhi cara bahwa kelompok diredam merasa tentang internet. Kramarae percaya bahwa internet adalah di jalur untuk menjadi lebih merata seimbang antara pria dan wanita. Dia berpikir dengan kemajuan dari blog, wiki, dan pendidikan online yang perempuan akan memiliki suara yang lebih kuat (hal. 457-458). Mereka mampu menyuarakan pendapat mereka dalam bentuk bervariasi dari teknologi dan dapat berhubungan dengan perempuan lain dengan cara mereka sendiri.


            Barzilai-Nahon Network Gatekeeper Teori (NGT), yang teorinya membantu membawa konsep gatekeeping ke dunia jaringan. Barzilai-Nahon didorong untuk mengembangkan NGT karena literatur gatekeeping tradisional mengabaikan peran terjaga keamanannya sehingga gagal untuk mengenali dinamika lingkungan gatekeeping. Sini yang paling relevan tidak hanya NGT dikembangkan secara khusus dengan internet dalam pikiran, tetapi bergerak gatekeeping dari fokus tradisional pada ‘pemilihan’ informasi, ‘proses’, ‘distribusi’ dan ‘perantara’ untuk ‘mengendalikan informasi’:


            • Akhirnya, konteks informasi dan jaringan membuat perlu untuk memeriksa kembali         kosakata gatekeeping, bergerak dari proses seleksi (Komunikasi), distribusi informasi            dan perlindungan (Ilmu Informasi), dan perantara informasi (Ilmu Manajemen) untuk           lebih fleksibel membangun kontrol informasi, yang memungkinkan masuknya lebih             banyak jenis penanganan informasi yang telah terjadi sebelum dan jenis baru yang        terjadi karena jaringan. [3]


            NGT membantu mengidentifikasi proses dan mekanisme yang digunakan untuk gatekeeping, dan terutama menyoroti kontrol informasi sebagai benang yang mengikat gatekeeperstogether berbagai online. Dalam NGT, tindakan gatekeeping melibatkan gatekeeper dan terjaga keamanannya, pergerakan informasi melalui gerbang, dan penggunaan proses gatekeeping dan mekanisme. Sebuah proses gatekeeping melibatkan melakukan beberapa hal berikut: memilih, menyalurkan, membentuk, memanipulasi dan menghapus informasi. Sebagai contoh, proses gatekeeping mungkin melibatkan memilih mana informasi untuk mempublikasikan, atau menyalurkan informasi melalui saluran, atau menghapus informasi dengan menghapus, atau membentuk informasi ke dalam bentuk tertentu. Taksonomi nya mekanisme untuk gatekeeping sangat berguna. Mekanisme meliputi, misalnya, penyaluran (search engine yaitu, hyperlink), sensor (yaitu penyaringan, memblokir, zoning), nilai tambah (alat kustomisasi yaitu), infrastruktur (yaitu akses jaringan), interaksi pengguna (homepage standar yaitu, hypertext link), dan mekanisme editorial (kontrol teknis yaitu, isi informasi). [4]

Berbicara di depan umum: A Dictionary Feminis

            Kramarae menyatakan bahwa dalam rangka untuk mengubah status grup diredam kita juga perlu mengubah kamus. Kamus tradisional mengandalkan sebagian besar informasi mereka datang dari sumber-sumber sastra laki-laki. Sumber-sumber laki-laki memiliki kekuatan untuk mengecualikan kata-kata penting dan dibuat oleh perempuan. Melanjutkan ide ini, Kramarae dan Paula Treichler menciptakan sebuah kamus feminis dengan kata-kata mereka percaya Merriam-Webster didefinisikan pada ide-ide laki-laki. Misalnya, kata ‘cuckold’ didefinisikan sebagai ‘suami dari istri yang tidak setia’ di Merriam Webster. Namun, tidak ada istilah untuk seorang istri yang memiliki suami tidak setia. Dia hanya disebut istri. Contoh lain Kramarae didefinisikan adalah ‘boneka’. Kata Dia mendefinisikan ‘boneka’ sebagai ‘teman bermain mainan yang diberikan kepada, atau dibuat oleh anak-anak. Beberapa laki-laki dewasa terus masa kecil mereka dengan label perempuan dewasa sahabat “boneka.” Kamus feminis mencakup sampai 2.500 kata untuk menekankan kemampuan linguistik perempuan dan perempuan untuk memberikan kata-kata pemberdayaan dan mengubah status mereka diredam. (Hal. 461)


Pelecehan Seksual

            Pelecehan seksual adalah ‘pemaksaan yang tidak diinginkan dari persyaratan seksual dalam konteks hubungan kekuasaan yang tidak setara’. Pelecehan seksual adalah istilah-satunya hukum yang didefinisikan oleh perempuan sesuai Kramarae. Ini pertama kali digunakan dalam kasus pengadilan pada akhir tahun 1970 (hal. 463). Di masa lalu, beberapa wanita menerima perhatian yang tidak diinginkan dari laki-laki. Ketika perempuan dihadapkan atau meminta orang-orang untuk berhenti, mereka sering diabaikan. Dengan perkembangan perempuan ‘pelecehan seksual’ istilah dapat berbicara. Kramerae masih percaya ada perjuangan ketika perempuan menciptakan istilah dan ada perjuangan untuk membuatnya bekerja pada seorang pria membuat bahasa.

Kelompok Teori diredam diBudaya                                                                   (Muted group theory across Cultures)

            Mark Orbe adalah teori komunikasi yang telah memperluas karya Kramarae di grup teori teredam untuk Afrika-Amerika laki-laki dan kelompok lainnya terdiri dari berbagai budaya. Orbe, dalam bukunya “Penelitian Afrika-Amerika komunikasi: Menuju pemahaman yang lebih dalam komunikasi antaretnis” artikel (1995) dan “Membangun co-budaya teori: Sebuah penjelasan budaya, listrik, dan komunikasi” (1998), fleshed keluar dua ekstensi penting dari teori grup teredam:

            • Mematikan seperti yang dijelaskan dalam teori kelompok diredam dapat diterapkan        pada kelompok budaya banyak. Orbe (1995) menyatakan bahwa penelitian yang     dilakukan oleh budaya Eropa yang dominan putih telah menciptakan pemandangan           Afrika-Amerika komunikasi “yang mempromosikan ilusi bahwa semua Afrika-            Amerika, berkomunikasi tanpa memandang jenis kelamin, umur, kelas, atau orientasi          seksual, dalam sejenis cara “(hal. 2).    
            • Tidak hanya ada satu cara yang anggota kelompok diredam dapat menangani posisi        mereka dalam budaya yang dominan. Orbe mengidentifikasi 26 tindakan yang      berbeda yang anggota kelompok diredam memilih dari dalam berurusan dengan            struktur dan     pesan dari masyarakat yang dominan. Orbe mengatakan bahwa tindakan yang dipilih tergantung pada pengalaman-pengalaman sebelumnya, konteks,       kemampuan individu dan biaya yang dirasakan dan manfaat. Beberapa contoh   tindakan yang anggota kelompok teredam dapat memilih dari adalah: menekankan       persamaan dan mengecilkan perbedaan budaya, mendidik orang lain tentang norma-norma kelompok diredam, dan menghindari anggota kelompok yang dominan.

            Dalam mengembangkan “Co-Budaya Teori Komunikasi,” berfokus pada bagaimana Orbe berbeda underpresented anggota kelompok menegosiasikan status kelompok diredam mereka. Menurut karyanya, ini negosiasi konstan termasuk sisa diredam, tetapi juga mengidentifikasi berbagai cara di mana individu mendapatkan suara dalam konteks yang berbeda.
Kramarae membuka pintu untuk penerapan teori grup diredam dengan isu-isu di luar perbedaan gender termasuk “berbagai perbedaan meminggirkan lain juga termasuk ras, usia seksualitas, dan kelas.” Gendrin dalam studinya wanita tunawisma
[5] dan Orbe dalam studinya tentang pria Amerika Afrika menekankan bahwa tidak hanya perempuan, tetapi setiap kelompok di luar arus utama lebih mungkin untuk diredam. [6] [7]

            Orbe melangkah lebih jauh untuk memajukan kepentingan dalam menilai “bagaimana individu [sic] dan kolektif kecil bekerja sama untuk menegosiasikan kelompok diredam status”. [8] Sebagai Wood maju, teori grup diredam berfokus pada kekuatan untuk nama pengalaman, tugas biasanya kiri ke kelompok dominan. [9] Barat dan Turner menyimpulkan bahwa poin teori diredam kelompok keluar masalah dengan status quo dan menyarankan cara-cara untuk mengatasinya [10]. [11]

Kritik dari teori grup diredam                                                                  (Critiques of muted group theory)

            Deborah Tannen dengan teori bahwa Teori Genderlect dibuat mengkritik sarjana feminis seperti Kramarae untuk mengasumsikan bahwa pria berusaha untuk mengontrol perempuan. Tannen mengakui bahwa perbedaan dalam gaya komunikasi pria dan wanita kadang-kadang menyebabkan ketidakseimbangan kekuasaan, tapi tidak seperti Kramarae, dia bersedia untuk menganggap bahwa masalah ini disebabkan terutama oleh laki-laki dan perempuan yang berbeda gaya. Kaki catatan 36 Tannen memperingatkan pembaca bahwa “perasaan buruk dan imputasi motif buruk atau karakter buruk dapat terjadi ketika ada niat untuk mendominasi, untuk memegang kekuasaan (hal. 464). Kramerae berpikir pendapat Tannen adalah palsu. Dia percaya meremehkan laki-laki dan mengabaikan perempuan setiap kali mereka berbicara menentang yang diredam. Kedua teori percaya mematikan adalah terlibat, tetapi mereka melihatnya dari sudut pandang yang berbeda.

            Ardener edwin melihat bahwa teori grup diredam memiliki pragmatis serta potensi analitis [12] Ardener Edwin selalu menyatakan bahwa teori grup diredam bukan hanya, atau bahkan terutama, tentang wanita -. Meskipun perempuan terdiri kasus mencolok di titik. Bahkan ia juga menarik pada pengalaman pribadinya sebagai seorang anak (intelektual) sensitif di kalangan hangat (sportif) anak laki-laki di sekolah semua anak laki-laki di London sekunder. Sebagai hasil dari pertemuan awal dengan anak laki-laki, setelah ia diidentifikasi dengan kelompok lain dalam masyarakat untuk siapa diri-ekspresi dibatasi. [13]

            Adalah kelompok diredam keluar tanggal? Pada 1970-an dan 1980-an teori kelompok diredam menantang status quo, kaum akademisi setidaknya. Sementara banyak wanita membaca dan mendiskusikan teori pikir itu masuk akal dari kehidupan mereka sendiri, akademisi lain pikir itu tidak benar-teoritis dan politik. Itu pasti tidak seperti salah satu teori dalam teks-teks pengantar komunikasi itu. Itu cukup radikal. Jika teori grup diredam sekarang tidak menyenangkan seperti sekali tampaknya, hal ini disebabkan sebagian kesuksesan dan keberhasilan teori dan tindakan yang berhubungan dengan itu. Shirley dan Edwin Ardener menyarankan bahwa ada “mode dominan ekspresi dalam setiap masyarakat yang telah dihasilkan oleh struktur yang dominan di dalamnya” (E. Ardener 1975, 20). Mereka menulis bahwa perempuan, karena tempat struktural mereka dalam masyarakat, memiliki model yang berbeda dari realitas. Perspektif mereka “diredam” karena mereka tidak membentuk bagian dari sistem komunikasi dominan masyarakat. [14]

 

 

 

 

References

Footnotes

1.      Kramarae, Cheris. “Cheris Kramarae”.

2.      VanGorp, Ericka. “Muted Group Theory”.

3.      Barzilai-Nahon, K. (2008). “Toward a Theory of Network Gatekeeping: A Framework for Exploring Information Control”. Journal of the American Society for Information Science and Technology 59 (9).

4.      Laidlaw, Emily (November 2010). International Review of Law, Computers & Technology 24 (3): 263–276.

5.      Gendrin, D (2000). “Homeless women’s inner voices: Friends or foes?”. Hearing many voices.

6.      Orbe, MP (1998). “Constructions of reality on MTV’s “The Real World”: An analysis of the restrictive coding of black masculinity.”. Southern Communication Journal 18: 23–43.

7.      Orbe, M.P. (1998). “Explicating a co-cultural communication theoretical model.”. African American communication and identities: Essential reading. readings. Thousand Oakes, CA: Sage.

8.      Orbe, M.P. (2005). “Continuing the legacy of theorizing from the margins: Conceptualizations of co-cultural theory.”. Women and Language 28 (2): 65–66.

9.      Wood, J.T. (2005). “Feminist standpoint theory and muted group theory: Commonalities and divergences.”. Women and Language 28 (2): 61–65.

10.  West, R.L. (2010). Introducing communication theory: Analysis and application. Columbus, OH: McGraw-Hill.

11.  Ballard-Reisch, Deborah (2010). “Muted groups in health communication policy and practice: The case of older adults in rural and frontier areas.”. Women and Language 33 (2): 87–93.

12.  Ardener, Shirley; Edwin Ardener (2005). “”Muted Groups”: The genesis of an idea and its praxis.”. Women and Language 28 (2): 51.

13.  Ardener, Shirley; Edwin Ardener (2005). “”Muted Groups”: The genesis of an idea and its praxis.”. Women and Language 28 (2): 51.

14.  kramarae, Cheris (2005). “Muted Group Theory and Communication: Asking Dangerous Questions”. Women and Language 28 (2): 56.

Bibliography

  • Ardener, E. (1975). Belief and the problem of women. Ardener, Shirley (Ed.), Perceiving women (1-17). London: Malaby Press.
  • Griffin, E. (2009). A First Look At Communication Theory. 35, 454-465. New York: McGraw-Hill
  • Muted Group Theory: Past, Present and Future, excerpts. (2005). Women and Language, 18:2, 55-60.
  • Orbe, M.P. (1995). African American communication research: Toward a deeper understanding of interethnic communication. Western Journal of Communication, 59, 61-78.
  • Orbe, M.P. (1998), Constructing co-cultural theory: An explication of culture, power, and communication. Thousand Oaks, CA: Sage.
  • Wall, C. and Gannon-Leary, P. (1999) A sentence made by men: muted group theory revisited. European Journal of Women’s Studies 6(1), 21-29.
Categories: Uncategorized | Tinggalkan komentar

Navigasi pos

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

Blog di WordPress.com.

%d blogger menyukai ini: